Senhoras e senhores: 

        Estamos aqui para dar continuidade a este Projeto Piloto, como o Prof. Caon o batizou, carinhosamente, eu diria. Iremos abordar hoje dois textos que não estão incluídos em algumas listas, mas que talvez venham a ser incluídos nas nossas algum dia. 

         Uma das originalidades deste Curso, já presente neste Projeto Piloto é sua contínua mudança de contexto. Em uma semana um contexto, na outra outro contexto. Um contexto prepara para o seguinte, como o dia para a noite, mesmo embora os recursos que se exige para um sejam diferentes dos que se exige para o outro. 

        De qualquer modo, ambos os contextos nos concernem. Um não é sem o outro. E queria lhes dizer que também concernem a mim. 

        Estamos então já em outro contexto. Ao serem excluídas de uma classificação, as conferências caíram em outra. Isto é inevitável: se uma coisa não está em um lugar, deve estar em outro! Como excluídas estas Conferências incluem-se na categoria dos objetos privilegiados pela Psicanálise: os restos. Sabem que a Psicanálise se ocupa com os restos das outras ciências, assim como os sonhos se ocupam com os restos do dia. 

        Temos no sonho, então, um modelo, um modelo de valorização dos restos. E uma vez valorizados há muito que fazer com eles. As letras mesmas podem ser tomadas como restos. Octávio Paz dizia que aquellos que se ocupan de las letrinas andan muy cerca de las latrinas. Lacan fará um neologismo com Poubelle e publication para dizer poubellication, que MDMagno, por sua vez, traduzirá ao português por “publixação”[1]. Quando James Joyce, em Finnegans Wake, escreve litterature, não podemos deixar de notar que litter, com dois te, em inglês, é ‘lixo’; Donaldo Schüler, coerentemente traduz por “lixeratura”. Pois o que quero lhes dizer é isto, que os restos nos ocupam a todos, pelo menos enquanto seres de palavra. 

        Os restos nos ocupam a tal ponto que Lacan deu a eles um lugar especial, chamou-os de objeto a. Objeto a, escrito com letra minúscula. É possível que estes restos não sejam assim tão evidentes, mas esta é a única coisa que Lacan reclama como tendo sido sua invenção, mesmo embora eu lhe concedesse uma porção de outras coisas. E mais, Lacan situa neste objeto a a origem do desejo. 

        Aqueles que leram os textos dos Seminários que estamos nos ocupando hoje já percebem que estou entrando de cheio no corpo de ambos os Seminários. N’Os nomes do pai isto é mais evidente, está aí com todas as letras; Em O simbólico, o imaginário e o real, sua presença é mais sutil, o objeto a ainda não foi inventado. Embora o conceito venha crescendo desde 1936, em sua conferência sobre o estádio do espelho e amadurecido no Seminário dos anos 56-7, dedicado à relação de objeto, é na conferência sobre A subversão do sujeito e a dialética do desejo, de 1960, que Lacan o introduzirá de fato. 

        Na conferência de 53 o objeto é tomado mais por suas vertentes simbólicas e imaginárias, Lacan se refere a ele como ‘objeto aí’, envolvido que estava com a constituição temporal da ação humana. De qualquer modo, acho que podemos dizer, com Castro Alves: Estamos em pleno mar. É um modo de dizer que estamos em pleno campo de trabalho. 

        Que o Piloto então nos guie. 

        Quando Lacan abre esta conferência inicial para a novel Sociedade Francesa de Psicanálise ele diz, com todas as letras, aos seus amigos, aos seus bons amigos – o que já é dar uma qualificação à amizade, como diria Derrida -, que o objeto de seu ensino é o retorno aos textos freudianos. O que Lacan quer saber é o que é a Psicanálise! Não se surpreendam, ele mesmo pergunta: O quê é essa experiência singular entre todas, que trará transformações tão profundas aos sujeitos? E o quê são tais transformações? E qual é o seu recurso? 

        Embora a resposta a estas questões seja do interesse de todo analista, o que se assiste, diz Lacan, é a evitação desta pergunta. Pois eu já perguntaria aqui se a degradação sofrida pela Psicanálise, e denunciada por Lacan nesta conferência, não tem a ver com esta evitação? Enfrentá-las, como fez o Dr. Lacan, parece-me o meio mais apropriado de devolver a Psicanálise ao seu legítimo lugar. De modo que podemos tomar estas perguntas como sendo aquelas que abrem e justificam os Seminários do Dr. Lacan. 

        Já no Seminário 1 ele tratará de dizer em detalhes o que aqui nesta conferência ele diz de uma forma quase sintética: que a teoria e a técnica psicanalítica são apenas uma e mesma coisa; não se trata, de modo nenhum de reduzir a Psicanálise a uma técnica de modificação da conduta. 

        No Seminário d’Os nomes do pai ele começa falando da angústia, da mesma Angústia à qual havia dedicado o Seminário anterior. Talvez seja possível ver aí um ensaio de explicação da dificuldade em enfrentar estas questões. 

        Explico-me: se o que mantém uma análise é o desejo do analista e o que nos mantém na Psicanálise é o que poderíamos chamar de desejo de Freud, a angústia provocada pelo desejo do Outro (A) poderia ser uma resposta. Lacan diz que “suportar a culpa é sempre preferível à angustia”. 

        A angústia está ligada ao desvanecimento, não se pode abordá-la sem uma certa vertigem. Retomemos aqui nossa primeira epígrafe: a afirmação salomônica de que “tudo é vaidade” é ainda mais dura quando se a toma na sua forma hebraica, primitiva, escrita – salvo melhor aviso – com três letras, a lamed (l), a kaf (k, kh) e a het (h). Nas versões tradicionais, estas letras traduzidas por ‘vaidade’ (qualidade do que é vão), significam, antes de tudo, “vapor”, “sopro”, pertencendo ao repertório das imagens (água, sombra, fumaça, etc.), que na poesia hebraica denotam a fragilidade humana. Lacan prefere traduzir por “vento”, “hálito” e “bafo”. Sem o vento não há vida, Júpiter não infunde o espírito no húmus heideggeriano e as naus de Agamêmnon não saem do porto para guerrear Tróia. Mas isto parece ser tudo: nada mais que hálito. Mesmo a última palavra do moribundo não é mais do que a expiração da primeira letra do alfabeto - como diz Joyce na segunda epígrafe - nada mais que um longo a. A vida é bafo! Por vezes parece abafada. 

        Mas o que importa é que, para nós, este bafo é linguagem! Ainda que gasta, como queria Mallarmé, que mal armado não estava para dizer o que dizia! Se estamos falando de moeda, talvez possamos ver seus dois lados: verso e anverso. O seu valor de verso é, como diz Mallarmé, gasto: “Será que hoje chove?” “Que frio nesta época, imagine só!” “E o Grêmio, hem?” A marca da moeda gasta é a impessoalidade. Através dela não se reconhece seu proprietário; o Ministro da Fazenda assina por todos. Por outro lado, o desgaste que a linguagem sofre com o uso, no entanto, é peculiar: se por vezes ela perde parte de seu conteúdo, de seu sentido, por vezes se acresce. A comparação é muito feliz: cada vez que alguém usa uma palavra, tal qual a moeda, no momento que a usa ela é sua (salvo alguma acusação de apropriação indébita) para já deixar de ser sua no momento imediatamente seguinte. Alguns têm mesmo o dom de introduzir palavras na linguagem: a estes se os dignifica com o nome do pai. 

        Às vezes o efeito de tomar a palavra como moeda gasta pode ter seus efeitos na leitura da palavra escrita. Há uma tendência a tomar o escrito como expressão do verdadeiro: ao final da segunda página da classe de 20 de novembro de 1963, por exemplo, onde vocês lêem que Lacan fala da importância de desprender-se de toda a concepção que faça do sujeito “un poro correado de lo inteligente a lo inteligible, del vous;”, penso que aí  não se entende nada. Pois experimentem ler assim: onde está “poro correado” escrevam ‘puro correlato’, e onde está “vous;” escrevam apenas a palavra grega nous (nouV). É possível que assim fique um pouco mais claro. Uma coisa é que a angústia seja um afeto do sujeito, outra é querer transformá-lo em um puro correlato do inteligente ao inteligível, do nous dos antigos gregos, entendido como faculdade de pensar, como a inteligência objetiva capaz de penetrar os objetos, pois aqui a angústia se mostra em posição crucial. Talvez vocês me digam – neste momento – que Mallarmé não estava pensando em erros de datilografia ou digitação, e eu estarei completamente de acordo; o que quero lhes chamar a atenção é para os efeitos insuspeitos da angústia. Indo por este caminho chega-se a teorias como a da “inteligência afetiva” e outras pelo estilo, onde a inteligência não é senão ‘inteligência obscura’ e obscurantismo é a última coisa que queremos. 

        Em 53 Lacan propõem um roteiro para a análise. Um roteiro que começa por rS e, depois de todo um périplo, termina por rS. Estamos em uma circularidade. Visto pelo ângulo da literatura, diríamos que se trata de um ritornelo e desde aí podemos ler Salomão, Vico e mesmo Joyce que começa seu FW já com letra minúscula, quase como Lacan. Enquanto Joyce começa com riverrun, aludindo a um rio que corre por uma planície formando o típico S, Lacan usa o mesmo desenho para falar da inicial e recorrente necessidade de realizar o símbolo. Se no início de uma análise o analista está colocado neste lugar de “símbolo de toda a potência”, como ele se refere neste momento, é também aqui que se levantam todas as resistências do sujeito levando-o a tentar fazer com que o analista entre em seu jogo. O que está em cena é a presença da angústia. 

        Trata-se na verdade da entrada em um novo contexto. É como um nascimento. Salomão diz que depois que o sol se deita, ele se apressa para tornar a nascer. Esta pressa, esta agitação, não é própria de alguém que já conhece bem o caminho, mas sim de alguém que descreve o desconhecido e o vive internamente. O nascimento é traumático, concorda Lacan, mas não pela separação do corpo da mãe e sim “pela aspiração em si de um meio basicamente diferente” (Sem. X). 

          Os analistas sabem disto. De certo modo, todos aqueles que se encarregam do cuidado de pessoas sabem disto e tratam de tomar suas providências, cada um a sua maneira. Os analistas cuidam para não entrar no jogo de seus analisantes, embora Lacan reconheça neste momento inicial que sempre há uma parte de real nas analises que nos escapa. Lacan aponta para isto ao criticar o modo como Freud descreve o Homem dos Ratos através da “personalidade de um homem fino, inteligente e culto”.  No relato de um caso de análise, realizada ainda nos anos 70 e publicado em Da miséria neurótica à infelicidade comum, a descrição da analisante como sendo “uma moça simpática” merece a mesma crítica. 

        A tendência da angústia é estreitar o caminho a ser percorrido: é isto que faz a esfinge com os tebanos e mesmo com Édipo. É esta a função da sphinx, a função dos esfíncteres: apertam tornando o caminho estreito. Percebem como facilmente se produz um imaginário? Pois neste momento, quase ao final da conferência de 53, Lacan chama a atenção para uma conseqüência particular do enodamento dos registros: ao mesmo tempo em que o real força a ação do imaginário, levando-o a produzir de tal modo que passamos a acreditar que as coisas funcionam conforme a imagem, que o hábito faz o monge, que o sol se põe, por exemplo, pois ao mesmo tempo este mesmo imaginário anula “mais ou menos” – diz Lacan – a função simbólica da linguagem. Uma das conseqüências disto é a impossibilidade de reconhecer a função do instinto de morte. – O programa de associações livres, proposto pelo analista, vem como contrapartida, como modo de ampliar, de dar largueza ao caminho a ser percorrido. 

        Este Projeto Piloto que estamos vivendo é um modo de irmos elaborando o enfrentamento com o novo contexto. Na semana passada, quando os coordenadores dos cartéis apresentavam o contexto da descoberta dos textos ora em apreço, a Profª. Marta D’Agord fez uma oportuna e espirituosa caricatura disto quando, ao final de sua apresentação, disse assim: “Como podem ver, é fácil!”. A reação da mesa à ironia saiu rápida através de uma frase da Colega Tamara, uma exclamação do tipo ‘Acreditem nisto para ver no que dá!’. 

        Pois é verdade, não é fácil! Os inícios nunca são fáceis. Embora a comparação com o jogo de xadrez nos diga que sabemos como começa e como termina isto não facilita muito as coisas. A entrada em um novo contexto é sempre difícil. 

        Eu mesmo expressei esta dificuldade em meu improviso da semana passada. Sabem o quê é um improviso. O campo da música nos ajuda a compreendê-lo sem maiores dificuldades: uma pessoa se prepara por toda uma vida para enfrentar as surpresas e depois, quando surge a ocasião, chama isto de improviso. Mas é assim mesmo! Em meu improviso eu lhes dizia que os créditos desta iniciativa deveriam ser debitados inteiramente na conta do Dr. José Luiz Caon, o que equivale a dizer que o desejo presente na iniciativa é, antes de qualquer outro, dele. Isto o coloca no lugar de grande outro (A) para todos aqueles que assumem o projeto de adotar para si este desejo. Eu lhes disse também, em ato, que não sabia bem porque havia sido convidado. Ao dizer isto, eu estava confessando minha angústia. Para dizê-lo de modo lógico, eu não sabia que tipo de a minúsculo eu era para o desejo deste A grande. É assim que se expressa a função angustiante do desejo do Outro. O objeto a minúsculo é provocador de desejo. 

        Para tratar desta relação da angústia com o desejo Lacan propõem seguir a Freud no exame que este faz da religião, definida por Lacan, segunda a tradução ao espanhol, pela coartada de sua época. “Coartada”, em espanhol denota um termo jurídico através do qual se inocenta uma pessoa porquanto ela estava em outro lugar no citado momento. Trata-se de um álibi. Se estiver adorando o pai, não o está matando! É verdade, Freud tratou deste tema em diversos momentos, desde Totem e Tabu até o seu querido Moisés e o monoteísmo. Há, contudo, uma passagem muito interessante: ao comentar as primeiras entrevistas com um senhor muito importante que lhe pedia autorização para não mencionar em sua análise certos detalhes, pois eles certamente envolveriam a vida particular de muita gente, Freud considera que se a catedral de Viena, a catedral de Santo Estevão, fosse declarada um local onde a polícia não pudesse entrar, onde se esconderiam os bandidos? Consigo lhes dizer com esta anedota que no meu entender a religião não era para Freud o melhor dos álibis? 

        Mas aqui, em 1963, Lacan quer saber como se pode fazer a separação do Outro. Para isto ele retoma cuidadosamente, mais uma vez, toda a relação da mãe com a criança através dos cinco objetos que desta relação vão caindo. 

        Mas ele não entra no assunto sem passar pelo pai, especificamente pelo mito do assassinato do pai. É neste momento que assistimos a recorrência à religião. 

        Um amigo meu me disse certa vez que o Dr. Lacan é um Teólogo! É verdade. Dizem mesmo que quando Lacan dissolveu a Escola Freudiana de Paris, propondo a fundação do Campo Freudiano, até o Papa pediu inscrição em consideração ao lugar que ele havia dado ao Nome-do-pai. Mas em todo o caso, em vez de dizer-lhes o nome do meu amigo, para autenticar suas palavras, me parece mais oportuno dizer apenas que ele se ocupa, entre outras coisas, de examinar a conferência dos graus de Doutor por parte das Universidades; suponho que lhes dando este dado poderão ver que a afirmação não vem com nenhuma leviandade. Pois é verdade! A aparência por vezes parece ser mesmo esta, tanto Lacan se ocupa do tema. A diferença entre Lacan e um teólogo propriamente dito, é que Lacan se interessa pelo tema na medida em que vê aí um espelho privilegiado das projeções do sujeito. 

        Em 63 ele entra no assunto através da crítica a Santo Agostinho que no seu De Trinitate descreve muito bem tanto o Filho como o Espírito Santo, enquanto a figura do Pai se esfuma como automaton. Será preciso ler o Seminário seguinte, o 11, para saber o quê Lacan quer dizer com automaton. A figura do pai foge sob a pluma de Santo Agostinho como automaton, quer dizer, como rede de significantes, uma rede a qual, em todo caso, Agostinho não consegue promover a eutychia, o bom encontro promotor da significação. 

        O que Lacan não entende é como um espírito tão cheio de luzes pode tomar a figura de Deus como causa sui. Agostinho traduz o hebraico Asher Ehye pela forma latina ego sum qui sum: “Eu sou o que sou”. Isto é um absurdo, diz Lacan. Poderíamos acrescentar – sem pejo – que se trata de uma tautologia. Mas o que importa é que o Santo não se deixa convencer e responde a Lacan com o seu famoso Credo quia absurdum. 

        Sempre se poderia argumentar que Deus escolhe ser denominado por um verbo em especial, e não por um verbo qualquer: o verbo ser. Sabem que uma de suas principais características é ser um verbo auxiliar, sendo também conhecido como verbo de existência e cópula, quer dizer, de ligação. Deus é na medida em que é, é sendo! Mas o que importa é a posição trinitária do pai como automaton. 

        E neste preciso momento Lacan recorre ao objeto a, dizendo que na angústia ele cai. Para dizer como isto se dá, começa seu périplo pelo seio, do qual ele diz que há que tomá-lo fundamentalmente como sendo de pertencimento do bebê. E aqui se abre a possibilidade de um acontecimento extraordinário. Cito, com algumas interpolações, a Lacan: “Se neste momento [da mamada] este objeto [o seio] se introduz na demanda ao Outro, no chamado à mãe, ela delineia sob um véu o além onde se enoda o desejo da mãe: assombrado, o bebê volta a cabeça desprendendo-se do seio”. O surpreendente deste momento é que o bebê tem a oportunidade de experimentar que ele não é tudo para a mãe. Existe um além. 

        Ando muito rápido ou já se pode ver como se imbricam os campos do imaginário e da religião? 

        Lembram que religião vem de religare? Desprendido do seio, este cai constituindo-se então como a, como objeto perdido, para sempre. Deste momento em diante a presença do objeto perdido será apenas fantasmática, o que de modo algum será o mesmo que dizer que sua presença será pequena. 

        Mas há uma segunda forma do objeto a. Como se seguisse o caminho das zonas erógenas freudianas, Lacan passa do objeto oral, o seio, para o objeto anal, as fezes. Estamos na fenomenologia da dádiva, diz Lacan, lembrando ainda no Seminário 10 que as parteiras sempre se detiveram ante o particular e pequeno objeto representado pela aparição, no recém nascido, do mecônio. (Embora a pediatria tenha um nome especial para isto, que é “ferrado”, parece que mecônio é ainda a palavra mais usada). 

        Neste périplo, o terceiro objeto a aparece como sendo o falo, j. Lacan diz aí, a propósito, como que para deixar claro que o falo não é o pênis, que a mulher, em sua função de bainha, de algum modo se sai melhor. O argumento vem dado pelo mito de Narciso e na versão da conferência em espanhol que temos disponível, um de seus tradutores, Héctor Rupolo, nos faz a gentileza de incluir, como nota, os primeiros versos do mito, que vão de 316 a 335. (Destaco-lhes esta gentileza porque estes versos na verdade não são fáceis de encontrar. Eu mesmo disponho de três versões das Metamorfoses de Ovídio e em nenhuma delas constam estes primeiros versos. Se quiserem lê-los em português, recomendo-lhes a tradução de Donaldo Schüler em Narciso Errante; aí o mito aparece completo). 

        O quarto objeto a é o da pulsão escópica, o olhar. Como argumento Lacan recorre ao mito de Édipo para dizer que aí o olho é o equivalente do órgão a castrar. O pecado de Édipo é a cupido sciendi: ele quer saber o que acontece se violar a proibição relativa à conjunção do a – no caso j - com a angústia; ele quer ver o quê há além da satisfação de seu desejo, mas o que vê, paradoxalmente, são seus próprios olhos lançados por terra. – Contudo, não é disto que se trata: o que importa é sua imagem especular, que Lacan escreve como i(a), é aqui, neste complemento fantasmático que  parece ter caído algo dele. É esta imagem especular que, ao mesmo tempo em que sai dele, o afronta. Freud nos conta uma experiência pessoal: em uma de suas viagens, quando se preparava, no trem, para dormir, eis que de repente a porta de sua cabine se abre e entra cabine adentro um velho “antipático” em pijamas. É só depois de recomposto que se dá conta da impostura: em um movimento brusco do comboio, a porta se abrira deixando-o frente a frente com sua própria imagem refletida no espelho. A pujança do relato de Freud, sua confissão de antipatia pelo invasor, nos faz perceber o quanto o sujeito na pulsão escópica está aprisionado. Temos aí, diz Lacan, o retorno da angústia mais basal, e ele acrescenta tratar-se aí do Aleph da angústia. O quê é que Lacan quer dizer com isto? Com este Aleph? Temos pelo menos uma referência, como foi apresentado no ‘Contexto da Descoberta’: a referência à falta, na medida em que o texto bíblico começa com um Beth. Deixemos registrado também, neste momento, que na sua grafia mais simples o Aleph se simboliza por um A invertido, ". Reparem que se parece a uma cabeça de vaca. 

        É aí, na pulsão escópica, que Lacan irá denunciar a presença deste fantasma que ele articula sob o termo de agalma, este objeto ao qual se acredita apontar o desejo. 

        Lembrem do bebê soltando-se do seio para olhar além e já verão que estamos chegando ao fim do périplo. Pois é assim que Lacan chega ao quinto termo desta função do objeto a minúsculo na relação pré-genital com a demanda do Outro. Trata-se da voz e ele nos diz que “a voz do Outro deve ser tratada como um objeto essencial”. E quando ele pergunta “Quem é este alguém que está mais além, de quem o sujeito, cada vez que fala, toma a voz?”, a resposta que aparece não é, como se poderia esperar, o pai, mas sim ‘o mito do pai’. 

        O programa de retorno a Freud implica nisto, em reconhecer o valor de suas verdades. Ao retomar a importância do mito, como uma construção fruto da necessidade do sujeito, Freud rompe com a ciência do século XIX que havia invalidado sua contribuição. O homem, feito do barro, precisa de um antepassado animal. O totem cumpre esta função. Não é por nada que esta é a primeira letra do alfabeto, o Aleph cabeça de vaca. O primeiro totem bem pode ter sido o da vaca. É aí que se insere a história de Abraão e Isaac com El Shadday. 

        Para lhes antecipar o fim da conferência de 63, Lacan aponta no cordeiro, substituto de Isaac para o sacrifício, ao antepassado da raça de Sem. O que é sacrificado, o que é assassinado por Abraão, é o Deus de sua raça, ergo o pai. 

        Observem, contudo, que antes de chegar a isto Lacan faz questão de pronunciar um dos nomes de Deus: Elohim. Procurei em vão este nome na Bíblia que costumo consultar. Se a Bíblia que consultam é também a conhecida como A Bíblia de Jerusalém, penso que terão o mesmo destino. Trata-se de uma Bíblia javista, que se refere a Deus como Iahweh. Para encontrar Elohim é preciso ler uma outra, é preciso ler uma Bíblia eloísta. Em todo o caso, é interessante que as coisas se coloquem deste modo. Desde a forma simples Eloah, que nos leva ao hebraico Elohim, teremos ainda, na versão árabe, Allah, no caldeu, Elaha, no sírio, Alaho, no samaritano, Eleha e no fenício, Aleh. O h final, mudo, indica ao pronome para dizer que é ele quem representa a força e o poder e que, por respeito, não se o pronuncia. Não deixa de ter interesse notar que é este mesmo h, este mesmo het que aparece como última letra do “sopro” traduzido como ‘vaidade’ no Eclesiastes. Será que temos aí uma pista para o plural dos nomes do pai, tal como o sufixo im, de Elohim, que também indica uma potência plural? 

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